噬嗑怎么读 噬嗑的含义？第二十一卦 噬嗑卦
易经解读之噬嗑卦
噬嗑卦，象征咬合亨通无阻，正如口中的食物被咀嚼一般，寓意着利于使用刑法。其卦象震下离上，犹如雷电交击，警示着刑罚的威严与光明。
初九之象，足戴枷锁，遮断了脚趾，象征着对轻微罪犯的刑罚，使他们得到警醒，不再重蹈覆辙。正如《象辞》所言，“屦校灭趾”，意在警示，使其不再犯罪。
六二爻则揭示了施刑伤及犯人的皮肤，甚至毁掉其鼻子，然而这也是为了使其屈服。这种重刑的目的并非单纯为了惩罚，而是为了唤醒罪犯的良知，使其不再犯罪。
六三之象，如同咬坚硬的腊肉时遇到毒物，虽然会遇到一些困难，但只要坚守正道，就不会有大的祸害。《象辞》所言“遇毒”，乃是告诫我们在实施刑法时，必须审慎行事，避免不当之处。
九四之爻，虽然像咬带骨头的肉一样困难，但只要有金箭般的刚直品德，就能在艰难中坚守正道，迎来吉祥的结果。法治之道，应当持续发扬，让正义得到伸张。
六五之象，实施刑法如同吃干硬的肉脯般艰难，然而只要坚守中正之道，防备凶险，便无祸害。《象辞》所言，实施刑法得当，方能彰显法治的威严。
上九之象，肩负重枷，遭受严惩，失掉耳朵，这象征着极端严重的刑罚。那些不听劝告、执迷不悟之人，终将会受到重罚。
晨读笔记《周易》之噬嗑卦
噬嗑卦，卦名取自咬合之意，象征着刑罚之事。下卦震为阳卦，象征刚；上卦离为阴卦，象征柔。刚柔相济，犹如雷电相合，威光明媚。
《噬嗑》之卦象上下为阳爻，显示出口中有物梗塞着。九四爻如同口中之物，故曰如虚中之物。雷的威慑与电的光明相结合，使威力与光明得以彰显。《象传》中提到先王看到雷电相交的现象，从而明其刑法以整顿政治。
初九爻的注解中提到“屦校灭趾”，意味着将脚带着刑枷、割掉脚趾的刑罚。这象征着对社会最下层“小人”的轻微罪行进行惩罚。《象辞》中的“不行”，意指使其不再犯罪。而六二爻则描绘了施刑伤及皮肤甚至鼻子的情景，这是为了唤醒罪犯的良知。《噬嗑卦》揭示了古代刑罚的威严与目的——明法正刑、惩恶扬善之道。噬嗑卦的解读与理解
经过深入研究和理解，噬嗑卦在周易中象征着刑罚与决断。这一卦象揭示了上下颚咬合的过程，象征着决断和行动的力量。在噬嗑卦中，主卦为震卦，象征雷与行动的力量，而客卦为离卦，象征火与光明的智慧。主客双方均表现出强烈的积极性，由于客方态度更为强硬，主方面临一定的挑战与制约。
初九的爻辞描述了一种刑罚的场景，即脚上戴着刑具失去了脚趾，但没有严重的罪行。这象征着一种轻微的惩罚，目的是使犯人认识到错误并改正。《象传》中提到“脚上戴着刑具伤没了脚趾”，意味着这种惩罚是对过去错误的警示，提醒人们避免再次犯错。
六二的爻辞则涉及到鼻子的刑罚，通过割除犯人的鼻子来使其不再犯大罪。《象传》中提到有乘刚之嫌，意味着这种刑罚是对那些反复犯罪的人的严厉警告。
九四的爻辞描述了噬咬干肉时遇到骨中的金属箭头的情况，这象征着在艰难中坚守正道，最终获得吉祥的结果。《象传》中提到九四不能使刑之威、罚之明发扬光大，意味着刑罚的公正和明智使用至关重要。
《周易全解》之噬嗑卦初探（一）
在古老的《周易》中，有一卦名为噬嗑。这一卦象征着震下离上，犹如一个人的嘴巴，中间似乎有物梗塞，咬合之后方能闭合，因此得名噬嗑。卦中的阴阳交错，初上与末爻为阳，中间则有三阴爻，形成了一种特殊的阴阳和谐状态。这种和谐被打破，主卦的上爻与客卦之间出现了不和谐，主方受到客方的制约。
主方态度随和，看似优势，实则反映出其实力之薄弱。在受制于客方的情况下，主方很难改善自身处境。主卦中的上爻为灰色，表示不当位，受到客方的制约。为了摆脱困境，主方应当调整策略，从上爻的阴转变为阳，从态度随和转变为强硬。这一过程可能极为艰难，需要长时间的积累和努力。
在这个过程中，主方需密切关注客方的情况变化，采取灵活措施改善自己的处境。尽管面临诸多困难，主方仍需坚持下去。如果坚持下去，主卦可能会发生常规变化，从震卦逐渐转变为离卦。由于客方的制约，这一过程可能会非常缓慢。
噬嗑卦的卦辞揭示了这一卦的深层含义。它告诉我们，天下之事往往因为某些因素的阻隔而无法达成和谐。而《周易》通过噬嗑卦强调了用刑狱来除奸慝的重要性。这一卦中的阴阳交错也体现了社会的复杂性和多样性。在实际应用中，“用狱”则包含了明辨是非、判断真伪的内涵。噬嗑卦不仅仅是象征咬合、闭合的过程，更是表达了通过努力和智慧去克服困难、实现亨通的哲理。
在解读这一卦时，《彖》曰中提到，“颐中有物曰噬嗑”，再次强调了口中含物的象征意义。而卦中的阴阳交错也揭示了刚柔并济、动静相宜的哲理。“雷电合而章”则形象地描绘了咬合、闭合的过程以及由此带来的亨通。而“柔得中而上行”则强调了适中与平衡的重要性。在实际应用中，这一理念告诉我们，“用狱”之事需要既不过于宽容也不过于严厉，需要恰到好处地把握尺度。
《周易全解》之噬嗑卦为我们揭示了生活中的困难与挑战以及如何通过智慧和努力来克服这些困难、实现亨通的哲理。在这个复杂多变的世界中，我们需要像噬嗑卦所表达的那样保持刚柔并济、动静相宜的平衡状态才能应对各种挑战并取得成功。解读《周易》噬嗑卦第二十一（上）：探索雷电交加的哲学深意与刑罚之道
《周易》中的噬嗑卦，以其独特的雷电交加的卦象，承载着深远的哲学意义与刑罚之道的智慧。此卦震下离上，象征咬合，亨通，利于施用刑法。解读此卦，我们可以从以下几个方面展开。
一、卦象解读
噬嗑卦上离火，代表电光，下震动，象征雷动。雷电交加的景象在此卦中象征着咬合。这种独特的象征意义源于雷电的自然属性：雷电可以震撼人的内心，使人产生敬畏之情，同时电光可以照亮人的心灵，给人带来希望和启示。这种景象被用来比喻刑罚的威严与公正，如同雷电般震撼犯人心灵，又如同电光般照亮犯人的前行之路，引导他们走向正道。
二、卦义解读
从上下两卦所代表的卦义来看，上离代表附着，下震代表动。这种动态附着的关系就如同口的上下两齿，上齿附着食物，下齿咬动。两齿合拢时，将上齿附着的食物咬断，从而上下两齿得以合拢。这种关系象征着咬合，也象征着刑罚的施行。刑罚的目的不是为了惩罚，而是为了矫正人们的行为，使之回归正轨。
三、卦形解读
从卦形上看，噬嗑卦底部初九一阳爻，就如同下齿；顶部上九一阳爻，就如同上齿；中间九四一阳爻，象征着食物。上下齿动，咬中间食物，这就是噬嗑的象征。这也象征着刑罚的施行过程：上下两齿（即统治阶级）通过刑罚（咬合）来矫正人们的行为（食物）。
四、哲学深意与刑罚之道
噬嗑卦的哲学深意在于强调刑罚的公正与威严。雷电交加的卦象象征着刑罚的威严与震撼力，但同时也提醒我们刑罚的目的是为了矫正人们的行为，而不是为了惩罚。在刑罚的施用过程中，应当注重公正与公平，避免滥用权力，确保刑罚的正当性。应当注重教育的力量，通过教育来引导人们走向正道，减少犯罪的发生。
《周易》中的噬嗑卦以其独特的雷电交加的卦象和卦义，向我们展示了刑罚之道的智慧与哲学深意。在施用刑罚的过程中，我们应当注重公正与公平，注重教育的力量，引导人们走向正道。
四、口腔之中，牙齿交错，食物被咬断，上下齿得以合拢，人得以咀嚼、进食，这是一切顺利的象征，因此称之为“亨”。当食物阻隔在上下齿之间，使得紧密的牙齿得以重新咬合，就如同除去小人、坏人的阻碍，使人们能够和睦相处，重新恢复和谐，这就是“利用狱”的意义所在。
五、从另一个角度来看，下卦震卦象征着内心的震动和触动，使人受到处罚后有所悔改和觉醒。上卦离火代表着光明和希望，让人在接受改造的过程中看到希望，心悦诚服地改变自己。这正是设立监狱的目的所在，为了让犯人重新做人，回归社会，而不是一棍子打死。“利用狱”不仅是惩罚，更是救赎。
六、《易传系辞传》中的“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所”，在噬嗑卦的语境下有了新的理解。这种理解源于对人与人之间的交互、合作的理解，也体现了对社会的深深洞察。对于这句话的体悟并非凭空得来，而是基于对人类社会运行的深入观察和理解。
七、要注意区分噬嗑卦与颐卦的不同。颐卦代表着静态的吃食过程，而噬嗑卦则代表着上下齿的咬合过程。在噬嗑卦中，下齿代表主卦的静止不动，上齿代表光明和附着，象征着相互配合才能咬合。这就是“噬嗑”的意义所在。
八、至于上卦雷动的震卦与下卦离火的丰卦与噬嗑卦的区别，读者可自行体会。如有不解之处，将在解读丰卦时详细解释。
《彖》曰：“嘴巴中含有食物并咬合，所以称之为噬嗑。咬合后便能亨通。”刚柔相济，动而明亮，雷电交加而显现其章。柔和的力量居中并能向上奋进，虽然不在纯柔之位，但却利于施用刑法。《白话》解释《彖传》说嘴巴中含有食物（将其咬合），故而称之为噬嗑。完成咬合动作后便能实现亨通。就像刚柔先各自分开然后相互配合一样明显。此时雷电交加的意义非常显著。《象》曰：“雷电交加象征着咬合。”先王受此启示严明刑罚肃正法令。《象辞》解释说《噬嗑卦》的卦象是雷电交击表现为咬合之意雷有威慑力电能放光明古代帝王便效法这一现象明其刑法正其法令。
《注引》中的《正义》解释说：“噬嗑而亨”是因为噬是咬的意思嗑是合的意思。有物在口中则隔开了上下牙齿如果咬掉这个物体上下牙齿就能合上从而实现亨通。这个卦名是以口象为象征意义比喻刑法的作用。凡是上下之间被事物间隔必须用刑法去除间隔才能实现亨通所以说“噬嗑亨”。“利用狱”是因为用刑法去除了间隔之物所以称之为利用狱。
在启迪人们的思考时我们面对曾经犯过错误的人应当进行处罚和改造让他们在感受到痛苦和触动后接受思想改造帮助他们认识到自己的错误从而产生悔改之心。同时我们也要给他们出路让他们看到光明和希望从而因真心悔改而重新做人。对于孩子的过错大人们更应该小心谨慎不要过多批评责罚更不要简单粗暴的打骂。孩子们犯错时我们需要有耐心采取适当的教育方式进行正确的批评引导和教育。批评责罚后还需要进行情感沟通和思想教育帮助他们认识到错误所在以及未来如何改正。如果只是一味的责罚甚至打骂只会适得其反让他们产生自暴自弃的想法离正确的道路越来越远。初九象征着底层的小人所犯之过较轻仅仅受到小小的惩罚如脚戴刑具遮盖住了脚趾这样让他们有所警醒对于其未来的发展来说是好事所以说“无咎”。而《象传》则解释说“脚上戴着的刑具遮盖住了脚趾”意味着初九的人不至于再犯过错。这一切都是为了让人们更好地认识自己改正错误回归正轨。矫正行为的关键在于适度的惩罚，但惩罚的目的并非为了使其承受痛苦，而是为了促使改正错误，避免进一步的损失。对于错误的行为，孔子有深刻的见解：“过而不改，乃谓之过。”微小的惩处能够带来巨大的警示作用，使人们得以真正的受益，从而达到“无咎”的境界。
在解读某一卦象中的“灭”字时，《释疑》将其解释为“伤灭”，带有伤害和灭除的含义。在初九爻的语境中，这样的解释是合理的。在其他涉及“灭”的爻辞中，这种解释就显得不太贴切。我认为，“灭”字在这里更应解读为“没灭”或“淹没”，这样的理解更为恰当。
孔子在《系辞传》中提到：“小人不耻不仁，不畏不义。”他们往往只关注眼前的利益，容易被利害关系所左右，而忽视仁义礼的重要性。对于这类人，孔子强调“小惩而大诫”的重要性。当小人犯下小过错时，及时的适度惩罚是必要的。这种惩罚能在他们心中产生触动，促使他们认识到自己的错误并产生改正的意愿。否则，如果任由错误累积，他们可能会越陷越深，最终走向无法挽回的地步。
对待小人的小过错，我们不能视而不见，更不能掉以轻心。因为“小时偷针，大时偷金”，恶习的积累会日益严重。在错误最初萌芽的时候，就应该及时处理，防止其进一步发展。这样的处理方式，不仅适用于社会底层的人，也适用于任何人，包括孩子。对于孩子的教育也是如此，当他们在小事上犯错时，我们不能忽视，而应该给予适当的引导和教育，以免他们误入歧途。
“小惩而大诫”是一种智慧的做法。它能在人们心中产生深远的影响，促使他们认识到自己的错误并改正。这种处理方式值得我们借鉴和应用，无论是在社会交往还是家庭教育中，我们都可以从中得到启示。只有通过及时的惩罚和警示，我们才能避免走向更大的错误和损失。